Il corpo politico: come i marchi modellano il corpo “normale” | Una conversazione con Luca Marchetti
In un mondo in cui sono i marchi e le norme sociali a dettare ciò che è considerato «normale», potremo mai raggiungere l’autonomia sul proprio corpo? Sebbene siano i quadri giuridici a stabilire le regole, le immagini che consumiamo quotidianamente esercitano spesso un controllo ben più potente sui nostri desideri e sulla percezione che abbiamo di noi stessi.
In questa intervista parliamo con Luca Marchetti, studioso e docente senior alla Sorbona Nuova, del rapporto conflittuale tra moda, identità e potere.
Ha inoltre partecipato in qualità di relatore al terzo laboratorio We-frame, dal titolo «Uguaglianza e corpo».
Vorrei chiedere in che modo gli attuali contesti sociali e giuridici definiscono ciò che viene considerato un corpo “normale”.
Mi è difficile rispondere a questa domanda perché le mie competenze si limitano al campo della cultura popolare e dell'immaginario dei marchi. Gli aspetti giuridici e sociali sono meno direttamente collegati al mondo dei marchi, anche se forse l'aspetto sociale lo è più di quello giuridico.
L'aspetto sociale di ciò che è legittimo, accettabile e auspicabile in materia di «corporeità» e aspetti fisici – che essenzialmente si riferiscono alle morfologie e all'estetica del corpo – è fortemente influenzato dalle immagini veicolate dai marchi.
Rappresentano ideali desiderabili semplicemente perché la loro attività principale si basa sul nostro desiderio di apparire come la versione migliore di noi stessi. Quella «versione migliore» è a sua volta plasmata da ciò che pensiamo gli altri possano trovare desiderabile o interessante in noi. I marchi sfruttano in modo massiccio questi aspetti della comunicazione e dell’immaginario collettivo sociale: per essere desiderabili quanto il prodotto stesso.
In che modo le norme sociali limitano il senso di autonomia fisica di un individuo?
Norme sociali? Questo mi fa venire in mente un'osservazione di Judith Butler, una filosofa contemporanea specializzata in questioni di genere e identità. Lei sottolinea che il nostro cervello ha bisogno di semplificazione; cerca sistematicamente degli stereotipi per sintetizzare le informazioni che riceve e costruirsi una visione del mondo più gestibile.
Le norme sociali sono fortemente influenzate da questa tendenza umana alla semplificazione. Da un punto di vista sociale, ricorrere agli stereotipi è un modo per semplificare una realtà troppo complessa. È più facile gestire una popolazione basandosi sugli stereotipi piuttosto che sulle persone reali e sulla realtà concreta.
L'aspetto più critico è che promuovere uno stereotipo permette di controllare la popolazione. Si riesce così a orientare desideri, aspirazioni e comportamenti verso profili facilmente identificabili che si allineano alla propria ideologia, indipendentemente dal fatto che con «si» si intenda uno Stato, una forma di potere o un'istituzione.
In che modo possiamo collegare tutto questo al concetto di uguaglianza? Come possiamo definire l'uguaglianza sulla base dell'autonomia sul proprio corpo?
Vorrei citare il filosofo italiano Emanuele Coccia. Egli sottolinea che l'unica cosa che possiamo davvero fare è rendere visibili le differenze. L'uguaglianza è una categoria molto utopica. È un concetto che possiamo utilizzare per cercare di cogliere la migliore forma sociale possibile, ma non saremo mai in grado di realizzare un'uguaglianza assoluta.
Possiamo solo diventare sempre più consapevoli delle differenze e cercare di rendere la convivenza tra queste differenze il più armoniosa possibile. L'uguaglianza rimane un concetto astratto. È come un artista che aspira alla perfezione: non la raggiungerai mai, ma avvicinandoti ad essa diventi più consapevole delle tue capacità e di ciò che desideri.
Sebbene nell'immaginario della moda esista una sessualizzazione del corpo maschile, il vero problema dell'immaginario maschile è il dominio. Il corpo maschile viene rappresentato come dominante, anche al di fuori del contesto sessuale, con spalle larghe, forme squadrate e inquadrature dall'alto verso il basso. Ciò trasmette l'idea che il valore principale associato alla mascolinità sia il potere di dominare e controllare. Ecco perché gli uomini «possiedono» il proprio corpo: controllano il contesto, a partire da se stessi.
Pensi che per raggiungere quella “perfezione” dell'uguaglianza dovremmo agire a livello di base o cercare di cambiare le regole?
Considerare la questione in termini di “o l'uno o l'altro” significa adottare un punto di vista decisamente occidentale. Si può immaginare un'istituzione che imponga una forma di uguaglianza, oppure si può lavorare a livello di base affinché i fenomeni salgano dal basso verso l'istituzione. Tuttavia, senza una dinamica dialogica, non credo che sia possibile nulla.
Ecco perché mi concentro sulla cultura popolare. Fa parte del lato “non ufficiale” della cultura, ma proprio perché non è ufficiale ha il potere di affrontare questioni ufficiali, come il possesso del proprio corpo, lo sfruttamento del proprio corpo, o se la femminilità possa essere autonoma e potente senza commercializzare il corpo. Farlo attraverso una canzone o un videoclip stimola la sensibilità. È la prima forma di dialogo in grado di mettere in luce aspetti ufficiali della vita.
Non credo che l'uguaglianza possa derivare esclusivamente dall'istituzione o esclusivamente dalla base. Mi interessa anche l'imprevedibile, come la perdita di potere subita da Orbán questa settimana, che è stata del tutto inaspettata. Ma se dovessi tradurre tutto questo in un programma, punterei su forme dialogiche di trasformazione.
Non credo in una logica evolutiva basata sul conflitto, in cui una parte della popolazione conquista il potere perché è stata oppressa. Spesso questa situazione dura solo qualche decennio, prima che un altro gruppo voglia riprendere il potere. Non cambia la consapevolezza né la coscienza delle persone; è solo una questione di chi è il più forte. Non è una politica sostenibile nel lungo periodo.